06章力命譯文

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力量對命運說:“你的功勞怎麼能和我相比呢？”命運說:“你對事物有什麼功勞而要和我相比？”力量說:“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”命運說:“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山捱餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”力量說:“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？”命運說:“既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？”北宮子對西門子說:“我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。我穿的是布衣服，吃的是糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？”西門子說:“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問:“你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉呢？”北宮子說了上述情況。東郭先生說:“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”東郭先生問西門子說:“你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”西門子說:“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說:我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說:“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”西門子說:“先生不要講了。我不敢再說了。”北宮子回去以後，穿他的布衣服，覺得有狐貉裘那樣的溫暖；吃他的糧大豆，覺得有美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。東郭先生聽到後說:“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”管夷吾、鮑叔牙兩人朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚。鮑叔牙對桓公說:“管夷吾很能幹，可以治理國家。”桓公說:“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說:“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外接，釋放了他的囚。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政給管仲，稱他為“仲父”桓公終於稱霸於諸侯。管仲曾嘆說:“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，瞭解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善於結朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說:“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事給誰呢？”管夷吾問:“您想給誰呢？”小白說:“鮑叔牙可以。”管仲說:“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”小白問:“那麼誰行呢？”管仲回答說:“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。

鄧析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。

應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。

楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。季梁對楊朱說:“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”楊朱唱道:“天尚且不認識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說:“你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時飢時飽和慾過度，使神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”季梁說:“這是庸醫，快叫他出去！”俞氏說:“你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。”季梁說:“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”盧氏說:“你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。‮物藥‬針砭能對你怎樣呢？”季梁說:“這是一位神醫，重重地賞賜他！”不久季梁的病自己又好了。

生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。鬻熊對周文王說:“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。”老聃對關尹說:“天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？”說的是合天意，揣摩利害，不如停止。

楊布問楊朱說:“這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。”楊朱說:“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你:不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊里糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說:‘德最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。’也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”墨杘、單至、嘽咺、憋懯四個人在世上互相朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四個人在世上互相朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分微。狡犽、情、瀽極、凌誶四個人在世上互相朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權、隻立四個人在世上互相朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。

因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，比不上捂住眼睛、住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。所以說:死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。

齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而著眼淚說:“真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？”史孔和梁丘據都跟著垂淚說:“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”晏子一個人在旁邊發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說:“我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？”晏子回答說:“假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎麼能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。看到了這兩種人，我所以一個人私下發笑。”景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。

魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說:“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？”東門吳說:“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？”農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。